El intenso antisemitismo nazi que surgió en Alemania en el siglo XX tiene orígenes ideológicos y políticos que se remontan muchos años atrás. La filosofía de Martín Lutero, Johann Fichte, Arthur de Gobineau y Richard Wagner -entre otros- sirvieron de base a la ideología nazi. Por otra parte, la falta de estabilidad en el gobierno alemán, la serie de derrotas militares y la crisis económica de los años posteriores a la Primera Guerra Mundial propiciaron una violenta reacción contra los judíos y dieron pie a las actitudes virulentas que se desarrollaron contra esta minoría durante la Segunda Guerra Mundial.

En fechas recientes la opinión pública internacional ha cuestionado la relevancia de mantener vigente el triste recuerdo del Holocausto. Grupos e individuos que disfrazan su verdadera identidad han capitalizado este clima y se dedican a poner en tela de juicio la veracidad del Holocausto.

A través de la historia se han realizado varios intentos de destruir el acervo cultural de una nación, como preámbulo para la erradicación de civilizaciones completas. Una de las manifestaciones más dramáticas en este sentido se presentó en los países dominados por la sombra nazi.

A) El Caso de Herbert Marcuse
B) El Caso de Sigmund Freud
C) El Caso de Stephen Zweig


D) El Caso de Shmuel Y. Agnón
E) El Caso de Nelly Sachs
F) El Caso de Jacobo Wasserman
G) El Caso de Albert Einstein

La Kristallnacht o Noche de los Cristales Rotos fue el trágico suceso que presagió la virtual desaparición del judaísmo europeo durante la Segunda Guerra Mundial. El asesinato de un oficial alemán por un joven judío -Herschel Grynszpan- fue el pretexto que sirvió para desencadenar una serie de manifestaciones antijudías que culminaron con el Holocausto.

Aún no se habían acallado las armas mortíferas de la Segunda Guerra Mundial que segaron la vida de millones de seres humanos cuando ya estaba surgiendo el primer partido neonazi en la misma Alemania. Sus fundadores se comprometieron a seguir su lucha en la clandestinidad porque el movimiento nacional socialista quedó desacreditado. Desde entonces no ha cesado la actividad de este tipo de células. La reunificación alemana y la caída del sistema comunista dieron pie al resurgimiento de la ideología y del activismo de extrema derecha en el continente europeo y otras latitudes.

El antisemitismo, manifestación paradigmática del antagonismo hacia una minoría, logró su culminación el 20 de enero de 1942 en Wannsee, localidad cercana a Berlín, en donde oficiales nazis de alto rango se reunieron para implementar la Solución Final, eufemismo utilizado para designar el exterminio total y sistemático de los judíos. Cincuenta años después de su aplicación, el racismo y la xenofobia resurgen en Alemania.

Los orígenes del nazismo en América Latina se remontan a mediados de la década de los 40's cuando un gran número de criminales nazis encontró refugio en esta tierra al terminar la Segunda Guerra Mundial.

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, cuando se comenzaron a conocer las atrocidades cometidas por los nazis en contra de los judíos, surgieron un sinfín de interrogantes. Aquella siempre presente no dejaba de cuestionar la supuesta pasividad de lo judíos ante sus agresores.

En últimas fechas y a resultas del resurgimiento del nazismo en el mundo, han empezado a circular con mayor intensidad publicaciones que ponen en tela de juicio la veracidad del Holocausto. Quiénes son y qué hay detrás de sus esfuerzos por desafiar la memoria histórica.

Al finalizar la segunda guerra mundial la tendencia generalizada fue la de promover todo intento por ubicar los trágicos acontecimientos en su justa dimensión, juzgando a los culpables y reivindicando el sufrimiento de las víctimas. En este contexto el evocar los Juicios de Nuremberg (1945-46) quizá sirva para frenar pulsos destructivos que amenazan la convivencia basada en el respeto a las diferencias.

La preservación de la memoria ha constituido uno de los imperativos esenciales dentro del judaísmo. De la recreación colectiva e individual de aquellos capítulos centrales en su trayectoria histórica se han desprendido las vetas que alimentan la tradición y la identidad judías.

A lo largo de las últimas cinco décadas Auschwitz -el tristemente célebre campo de exterminio nazi en el que murieron cinco millones de seres humanos, en su mayoría judíos- se ha convertido en el símbolo por excelencia de la crueldad humana y de los extremos de la intolerancia. No obstante, en los últimos años se han intensificado las voces que claman que Auschwitz es una mentira colectiva, que no existe la responsabilidad colectiva y que el Holocausto constituyó una masacre más en el largo historial de la humanidad.

Extracto de un artículo de Homero Aridjis en el que habla del poeta Ezra Pound y de la participación de este último durante el Holocausto.

En los últimos años el gobierno austriaco ha desplegado esfuerzos importantes para desnazificar el país. A la fecha, el Código Penal austriaco considera como punible todo acto de persecución o discriminación racial, religiosa o étnica. A pesar de que dicha reglamentación es utilizada para proteger a los judíos y otras minorías, contiene imprecisiones que son aprovechadas por grupos racistas en todo el país.

La conciencia colectiva del Holocausto en Alemania se caracteriza por la presencia de sentimientos de culpa y vergüenza. Parte de la población manifiesta su sentir buscando la "salvación a través del filosemitismo emocional". Muchos otros, al tratar de despojarse de esa culpabilidad introyectan un nuevo resentimiento hacia los judíos, justificando los crímenes cometidos por los nazis mediante la negación sistemática de los hechos históricos, fenómeno que ha sido descrito como la "segunda culpa".

Durante cincuenta años, los sobrevivientes del Holocausto y sus descendientes libraron una solitaria e infructuosa batalla para recuperar los bienes depositados en Suiza durante la Segunda Guerra Mundial. La protección que brindaba la Ley de Secreto Bancario, establecida en 1934, se transformó en el principal obstáculo que tenían que enfrentar quienes pretendían recuperar los fondos confiados a los bancos helvéticos.

Durante más de cinco décadas, el Comité Internacional de la Cruz Roja negó el acceso público a los archivos que atestiguaban cómo millones de civiles fueron perseguidos, torturados y asesinados por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial.

Finalmente, tras años de silencio, la Cruz Roja ha abierto sus bóvedas, donando más de 25,000 documentos al Museo del Holocausto en Washington.

En los primeros meses de 1997 el semanario alemán Die Zeit publicó un reportaje informando que un considerable número de nazis implicados en crímenes de guerra, cobran de la seguridad social alemana rentas complementarias por sus sufrimientos y sacrificios bélicos. Las autoridades de dicho país reconocieron que, efectivamente, los veteranos de la SS o Schutzstaffel que lucharon en defensa del Tercer Reich, reciben mensualmente pensiones por invalidez.

¿Cómo debe una sociedad enfrentar su conciencia colectiva? En años recientes, Francia comenzó a evaluar en forma crítica su participación durante la Segunda Guerra Mundial. Conforme historiadores, periodistas, artistas, políticos y líderes religiosos desmitifican concepciones populares de la época de Vichy, el pueblo galo ha comenzado - finalmente- a analizar los desafíos morales y políticos de su experiencia de guerra, adquiriendo conciencia de una dolorosa herencia.

A pesar de las frecuentes referencias en el mundo árabe al Holocausto, del difundido uso de la terminología nazi y del especial interés por la Segunda Guerra Mundial, entre la gran mayoría de la población prevalece una enorme ignorancia al respecto. La literatura académica e histórica que aborda el tema es limitada y en la memoria colectiva de las naciones árabes, la guerra es percibida como un conflicto del que ellos resultaron perdedores: "no participaron pero sufrieron las consecuencias; sus países se convirtieron en campos de batalla y frentes de defensa; sus ciudades fueron bombardeadas y sus tesoros saqueados".

Durante décadas, los historiadores del Holocausto consideraron a los alemanes, a los ucranianos, a los croatas y demás colaboracionistas de los nazis como los principales villanos de la Segunda Guerra Mundial. Como consigna popular, los habitantes de Europa occidental eran culpables, solamente, de haber aceptado tácitamente las acciones emprendidas por las fuerzas del Tercer Reich. No obstante, recientes revelaciones sobre el comportamiento de los noruegos durante los años de la ocupación alemana obligan a reconsiderar las anteriores suposiciones para intentar comprender por qué un pueblo tan culto y pacífico participó en la campaña de persecución germana.

El pasado 16 de marzo, el Vaticano presentó el documento Recordamos: Una Reflexión sobre la Shoa en el que, de forma oficial y por primera vez, admite y deplora profundamente la insensibilidad de muchos cristianos frente al Holocausto.

*Texto íntegro del documento

Discurso del Dr. Francisco Barnes De Castro, Rector de la UNAM, durante la inauguración de la exposición Y aún Veo sus Rostros en el Antiguo Colegio de San Idelfonso el 24 de junio de 1998

Durante los 12 años en que Alemania fue gobernada por el Partido Nacionalsocialista, prevaleció la idea de que existían en la sociedad ciertos elementos que eran peligrosos y debían ser eliminados para que la nación germana floreciera y sobreviviera. Los "culpables" variaban de época en época: polacos, gitanos, rusos, pero el "enemigo por excelencia" era siempre el judío.

Para comprender el impacto del Holocausto, suceso sin precedente en la historia de la humanidad, es necesario destacar que ningún ser humano pudo sobrevivir a los campos de concentración de Hitler sin sufrir una serie de transformaciones tanto físicas como mentales.

A 53 años del fin de la guerra seguimos sin entender. ¿Cómo pudo ser posible? ¿Por qué exterminar a un pueblo entero? ¿Cómo se pudo montar una maquinaria de muerte que posibilitó que los llegados a un campo de concentración estuvieran muertos a las dos horas de su arribo? ¿Una maquinaria que masacró en solo tres años a seis millones de judíos? ¿Cómo hubo tantos cómplices, desde la Banca Suiza hasta la Ford, apoyando el aparato bélico nazi? ¿Cómo en pleno corazón de Europa se instalaron las fabricas de matanza sin generar reacciones en las poblaciones vecinas? ¿Por qué Estados Unidos rechazó el arribo del barco St. Louis con 900 refugiados judíos, enviando a la muerte segura a su retorno a los pasajeros? ¿Por qué otros países prohibieron el ingreso de refugiados judíos? ¿Por qué ya virtualmente ganada la guerra los aliados no quisieron, pese a los múltiples solicitudes, bombardear las vías férreas por las que se seguía conduciendo a miles y miles de judíos a Auschwitz?.

Será muy difícil contestar a nuestros hijos y nietos al respecto. Pero ciertas cosas sí están claras y la mejor manera de rendirle homenajes a nuestros hermanos asesinados son acciones concretas.

Más de cinco décadas han transcurrido desde aquel ocho de mayo de 1945 en que las tropas aliadas vencieron a Hitler, destruyendo la maquinaria nazi implementada para dar una "Solución Final" al problema judío. El tiempo ayuda, sin duda, a sanar las heridas y a disminuir el dolor sufrido por la pérdida de los seres queridos. Sin embargo, el paso de los años proporciona una nueva perspectiva y enfatiza el significado de los hechos.

El recuerdo del genocidio que modificó el devenir del pueblo judío continúa permeando la historia contemporánea, transmitiéndose de generación en generación.

Durante los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, gran parte de la sociedad alemana se rehusaba a confrontar su pasado. La memoria de la presencia judía en sus ciudades había sido borrada y el conocimiento de la cultura y la historia judías era escaso.

A principios de la década de los setenta, Kurt A. Körber, industrial hamburgués y Gustav Heinemann -quien más tarde sería presidente de la República Federal de Alemania- concibieron la idea de crear un proyecto para alentar a la juventud alemana a cuestionar las tradiciones del pasado. Convencido de que la investigación individual rinde mayores frutos que la exposición de un experto, Körber sugirió implementar un concurso de historia dirigido a estudiantes entre 8 y 21 años

Durante los últimos cincuenta años, el Holocausto marcó las relaciones entre austríacos y los judíos. Las deportaciones y los asesinatos masivos de judíos austríacos durante la Segunda Guerra Mundial redujeron a ruinas a una de las más vibrantes y creativas comunidades del continente europeo.

Lo intentaron, pero no lograron, destruir la dignidad y la esperanza del pueblo judío. A pesar de la barbarie tampoco fueron capaces de evitar la presencia siempre viva de sus intelectuales y sus aportaciones a la cultura occidental. Estas afirmaciones adquieren relevancia cuando se estudia y se enseña historia en la universidad. Cuando nos preguntamos acerca de los orígenes y de las causas, así como de los efectos inhumanos que provocó la Segunda Guerra Mundial en el siglo XX, llama la atención la lucha encarnizada de las fuerzas totalitarias del nazismo y del fascismo para imponer su visión del mundo en su intento por destruir a una comunidad. Uno no se imagina el impacto que puede provocar en la vida profesional, en este caso, como historiadora de las ideas, la visita a los campos de exterminio en Polonia después de 60 años.

Trataré de dibujar con pocos trazos el conflicto ético que nos plantea este evento histórico, para después relacionarlo con la vida de nuestro presente y la respuesta que podemos dar. Ya desde ahora les adelanto parte de la conclusión: para poder decir Nunca Más, y que ello no se convierta en un slogan vacío, tenemos que formarnos en la decisión. O decidimos nosotros, o alguien decidirá usurpando nuestro lugar. O decidimos bien, o nunca habrá tiempo suficiente para arrepentirnos.

Por una invitación de Tribuna Israelita, y con el apoyo de la Universidad Anáhuac, la Universidad de Tel Aviv y la Universidad de Jerusalem, tuve la fortuna de participar en un viaje académico de estudios del Holocausto a Israel y Polonia junto con un grupo destacado de académicos mexicanos no judíos.

Sin duda, éste ha sido un viaje que nos marcará a todos los que participamos. Yo debo reconocer que antes del viaje, para mí el Holocausto, si bien era un episodio negro en la historia, era uno como muchos otros eventos terribles de la historia y el cual estaba alejado de mi realidad, de mi mundo, de mi país y de mi espacio existencial. Qué equivocado estaba.

El recuerdo angustiante de los campos de concentración y exterminio en Polonia se asocia casi inevitablemente a la imagen de un día gris, frío y lluvioso. Un frío gris que se adhiere al cuerpo pero que permanece en el alma. El Ghetto de Varsovia y el cementerio judío de la misma ciudad forman también parte de esta tiranía de la memoria. Y es la memoria justamente la que obliga a replantearnos la pregunta acerca del sentido de la condición humana después del Holocausto durante la Segunda Guerra Mundial. La barbarie producida por el nazismo está siempre presente en las intolerancias de nuestro fin de siglo; he aquí el por qué de la importancia de la memoria. No es posible olvidar, porque quien olvida está condenado a repetir los errores del pasado. Un pasado que es también un presente y que amenaza con convertirse en un futuro sino rechazamos conjuntamente las nuevas formas de intolerancia que caracterizan nuestros tiempos.

Hay dos maneras de hacer la historia del Holocausto (de la shoá por su nombre hebreo); estas son:

- La historia "estadística"; la historia de los grandes números.

- La historia anecdótica, la que recrea.

Probablemente la manera correcta de recordar la shoá, de hacer historia en torno a ella, se encuentra en un difícil término medio. No se deben olvidar las grandes cifras, la visión global de tan terrible herencia para la humanidad; pero tampoco deben olvidarse los dramas individuales: la lucha por la vida de cada prisionero, la muerte inmediata de muchos hombres, mujeres y niños recién bajados de los trenes, los cuales, muchas veces, habían sido transportados durante días enteros a través de miles de kilómetros.

En el umbral del nuevo milenio estamos viviendo un resurgimiento de sentimientos xenófobos y chauvinistas a lo largo y ancho de nuestro planeta. Grupos de corte fascista y nazi dejan oír sus consignas extremistas y racistas en Europa, Estados Unidos y aún en América Latina. Los skinheads han pasado a formar parte del abanico de grupos extremistas que causan estragos en las sociedades logrando popularidad el propagar sus ideas de odio racial y supuesta superioridad. El típico militante de estos grupos tiene entre 15 y 19 años y aunque constituyen tan sólo pequeños grupos, el hecho de que nadie se oponga a ellos representa un espacio para crecer y operar lo que los hace aun más peligrosos.

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Nunca Jerusalén se había visto tan bella. Las murallas de la ciudad antigua se extendían como brazos abiertos para recibirnos amorosamente. Nuestras almas cansadas y nuestros corazones tristes ahí encontraron refugio. El nombre de Ciudad Santa tomaba sentido y la sensación de estar finalmente en la tierra prometida era verdaderamente real...

La llegada a Israel fue un bálsamo de tranquilidad y fortaleza para el espíritu. La fascinación de estar en un país extraordinariamente joven, en una tierra con miles de años de historia, es una experiencia necesariamente provocadora para los sentidos, la mente y la imaginación.

Platico esta pequeña historia para enfatizar la excitación y enorme curiosidad intelectual y emocional que me produjo la invitación que recibí de Tribuna Israelita de realizar la Marcha de la Vida como un viaje de estudios sobre la historia del pueblo judío. Los judíos, ese pueblo tan lejano y cercano, me invitaba a conocerlo y a participar con ellos de su tragedia y triunfo.

A pesar de mis contactos personales, emocionales e intelectuales con el pueblo judío, mi conocimiento sobre su historia era mas bien del orden del sentido común. Especialmente en lo que al Holocausto se refiere, yo soy mexicana de la generación de la postguerra y por lo tanto, consideraba dicho episodio como muy lejano y ajeno. Las conferencias que organizó Tribuna Israelita sobre historia del pueblo judío y las lecturas que alcancé a hacer antes del viaje despertaron en mí una serie de preguntas que sirvieron de aliciente durante el viaje.

El aprender a leer y entender el significado de lo que nos dicen la arquitectura y los monumentos, es algo apasionante. Visitar un país y leer a través de estas grandes hojas de piedra es comprender que la arquitectura no sólo funciona, sino que es testigo de los acontecimientos que en ella se llevan a cabo. Cada sitio recorrido, habla sobre los acontecimientos y sus personas. Todos ellos tienen un común dominador que es el simbolismo. Lo que leímos en ellos fue tristeza, sufrimiento, alegrías y logros alcanzados.

El viaje de estudios a Polonia e Israel, fue para nosotros el descubrir la historia a través de sus monumentos y su arquitectura, además de las aportaciones que recibimos de nuestros compañeros de viaje, con los que compartimos momentos de alegría y tristeza.

1- Lo evidente: la singular industrialización de la muerte.

2.- Lo inimaginable: el singular intento de deshumanización.

3.- Lo inconmensurable: los singulares dilemas éticos de las víctimas.

4.- Lo desconcertante: la singular atracción ejercida por una ideología irracional.

5- Lo persistente: el singular temor a la repetición.

6.- Lo ineludible: el singular compromiso moral.

La negación del Holocausto, añejo fenómeno en Occidente, se manifiesta cada vez con mayor frecuencia en Medio Oriente tanto en discursos pronunciados por figuras públicas como en los medios de comunicación y en resoluciones de organismos profesionales. A pesar de que algunas voces se oponen a esta distorsión deliberada de los hechos históricos, el argumento central de este movimiento revisionista: "los judíos inventaron el Holocausto con el propósito de proteger sus propios intereses", es una premisa cada vez más aceptada en los países árabes y musulmanes. La creciente atracción por el Medio Oriente demostrada por los negadores de Occidente sustenta la hipótesis de que ésta es una de las pocas regiones en el mundo en donde los gobiernos no sólo no condenan, sino que en ocasiones hasta patrocinan la propaganda antisemita.

El 27 de enero de 1945, el campo de exterminio de Auschwitz, en Polonia, fue liberado. A éste seguirían Buchenwald, Dachau, Mathaussen y muchos más. Allí se descubrió la mayor evidencia del peor horror vivido en la historia de la humanidad: una verdadera fábrica de muerte ideada y construida por el nazismo. Seis millones de hombres, mujeres y niños judíos, y muchos otros gitanos, homosexuales y minusválidos, fueron asesinados a conciencia bajo el mandato de Hitler desde 1933 hasta 1945. Han pasado seis décadas. Los testigos van desapareciendo, pero los efectos de esta terrible tragedia aún se sienten.

Durante los terribles años de la Segunda Guerra Mundial, gran parte de los europeos permaneció en silencio, colaborando con su indiferencia al asesinato de millones de seres humanos. Paralelamente, una valiente minoría arriesgó su propia integridad luchando contra tanta crueldad para salvar al menos alguna vida. Estos héroes, denominados "Justos entre las Naciones", son los gentiles o no judíos que arriesgaron o dieron sus vidas para salvar las de miles de semejantes condenados a perecer exterminados.

En 1963 Yad Vashem, que es la Autoridad Nacional para el Recuerdo de los Mártires y Héroes del Holocausto en Israel, implementó un proyecto para reconocer a aquellos que salvaron al menos una vida en tan terribles años, con el fin de inmortalizar la evidencia de los más grandes gestos de la nobleza humana.

El 20 de septiembre de 2005 murió Simón Wiesenthal a los 96 años, dejando un ejemplo invaluable de lucha por la justicia. Arquitecto de profesión, dedicó los últimos 60 años de su vida dedicado a cumplir la misión que se propuso cuando fue liberado del campo de concentración de Mauthausen en mayo de 1945: llevar ante la justicia al mayor número de criminales nazis. "Quiero que la gente sepa que después de asesinar a millones de personas, los nazis no lograrán huir como si nada".